동물과 인간 희생의 기본은 인간과 짐승의 신성한 생명력으로 피를 인식하는 것입니다. 희생을 통해-희생자에게 드러난 신성한 생명의 귀환을 통해-신은 살아 있고 따라서 인간과 자연이 살아 간다. 피의 위대한 효능은 지구 비옥, 정화 및 만료와 같은 여러 목적을 위해 희생을 통해 활용되었습니다. 그러나 피를 흘리는 것이 인간과 동물 희생의 유일한 목적도 아니고 유일한 방법도 아닙니다.
다양한 동물이 제물로 바쳤습니다. 예를 들어 고대 그리스와 인도에서 봉헌에는 염소, 숫양, 황소, 소, 말과 같은 중요한 가축이 포함되었습니다. 또한 그리스 종교에서는 모든 식용 새, 사냥의 야생 동물 및 물고기가 사용되었습니다. 고대 유대교에서 다양한 희생을위한 동물의 종류와 수는 신중하게 규정 된 제물이 받아 들여지고 따라서 완전히 효과적 일 수 있습니다. 이런 종류의 규제는 일반적으로 희생 컬트에서 발견됩니다. 제물은 그 신성 또는 바칠 의도에 적합해야합니다. 매우 자주 희생적인 종 (동물 또는 채소)은 신의 상징적 표현 또는 심지어 그 화신으로 제공된 신과 밀접한 관련이있었습니다. 따라서 베다 의식에서 밤과 아침의 여신들은 흑인의 우유를 받았습니다. 소 흰 송아지가있다. 하늘의 황소 Indra는 황소를, 태양신 Surya는 백인 수컷 염소를 받았다. 마찬가지로 고대 그리스인들은 어두운 지하 세계의 신들에게 검은 동물을 희생했습니다. 태양신 Helios에게 신속한 말; 지구 어머니 데메테르에게 임신 한 모돈; 그리고 죽은 자의 수호자 개는 어둠의 여신 헤카테에게. 시리아 인들은 바다의 영주이자 죽은 자의 영역의 수호자로 여겨지는 물고기를 아 타르가 티스 여신에게 제물로 바치고 봉헌 신과 친교 식사를하면서 신의 능력을 나누는 것입니다. 특히 눈에 띄는 희생 동물은 황소 (또는 그에 상응하는 멧돼지와 숫양) 였는데, 이는 다산의 우주적 힘의 표현과 구체화로서 수많은 다산의 신 (예 : 북유럽의 신 프레이르, 그리스인)에게 희생되었습니다. 땅의 황소, Zeus Chthonios; 그리고 천국의 인도 황소, Indra).
인간 희생의 발생은 널리 퍼져있는 것으로 보이며, 그 의도는 신과의 교제와 그의 신성한 삶에 참여하는 것에서부터 속죄와 지구의 비옥 증진에 이르기까지 다양합니다. 그것은 사냥이나 목축 민이 아닌 농업에 의해 채택 된 것 같습니다. 모든 세상의 데모 인간은 의심 할 여지없이 인간을 가장 가치있는 사람으로 감명을주었습니다. 따라서 멕시코에서는 태양이 인간의 영양분을 필요로한다는 믿음으로 인해 희생자가되었고 14 세기의 아즈텍과 나 후아의 달력 옥수수 의식에서 매년 2 만 명의 희생자가 사망했습니다.이. 무혈 인간 희생은 또한 크게 다른 형태로 발전하고 가정했습니다. 예를 들어, 켈트 의식은 다음과 같은 여성의 희생을 포함합니다. 담금 , 그리고 멕시코의 마야족 사이에서 젊은 처녀들이 신성한 우물에 익사했습니다. 페루에서는 여성들이 교살당했습니다. 고대 중국에서는 왕의 영주가 일반적으로 그와 함께 묻 혔고 그러한 수용은 17 세기까지 간헐적으로 계속되었습니다.
긁힘이나 마모에 대한 미네랄의 내성은 다음과 같이 알려져 있습니다.
많은 사회에서 인간 희생자들은 동물 대용품이나 반죽, 나무 또는 기타 재료로 만든 인형을 대신했습니다. 따라서 인도에서는 영국 통치의 도래와 함께 드라비다 마을 여신 (그라 마데 비스)에 대한 인간 희생이 동물 희생으로 대체되었습니다. 티베트에서는 영향을 받아 불교 , 모든 피의 희생을 금지하는, 불교 이전의 본 신들에 대한 인간 희생은 반죽 이미지의 제공으로 대체되거나 무언극으로 축소되었습니다. 더욱이 일부 컬트에서는 인간과 동물의 헌금이 모두 몸값을받을 수 있습니다. 즉, 헌금이나 돈 또는 기타 무생물 귀중품으로 대체 될 수 있습니다.
해방으로 사용 된 많은 생명을주는 물질 중에는 우유, 꿀, 식물성 및 동물성 기름, 맥주, 포도주 및 물이 있습니다. 이 중 마지막 두 개가 특히 두드러졌습니다. 포도주는 포도의 피이며 따라서 땅의 피이며 신과 사람을 기운 나게하는 영적 음료입니다. 물 항상 생명의 성스러운 물입니다. 원시 존재의 원천이자 식물, 동물, 인간, 심지어 신의 생명의 전달자입니다. 그 큰 힘 때문에 피와 같은 물은 번뇌를 씻어 내고 영적 생명을 회복하기 위해 정화 및 속죄 의식에 널리 사용되었습니다. 그것은 또한 포도주와 함께 부활하는 힘으로서 죽은 자에게 중요한 제물이었습니다.
야채 제공에는 식용 초본뿐만 아니라 식물 곡식, 과일, 꽃 도요 둘다 힌두교 과 자이나교 , 꽃, 과일, 곡식 (익거나 익지 않은 것)은 매일 성전 헌물에 포함됩니다. 일부 농업 사회 (예 : 서 아프리카)에서 참마 및 기타 괴경 식물은 재배 및 수확 희생과 토양의 비옥도와 번식과 관련된 다른 의식에서 중요했습니다. 이 식물은 특히 신화 된 지구의 생명력을 구현하는 것으로 간주되어 에너지를 보충하고 활성화하기 위해 자주 땅에 묻히거나 쟁기질합니다.
하나 더 디자인 간단히 언급되어야합니다 : 신 자신이 희생 될 수 있습니다. 이 개념은 많은 신화에서 정교화되었습니다. 그것은 일부 희생 의식의 기본입니다. 초기 희생에서 희생자는 그 자체로 신의 무언가를 가지고 있지만, 신의 희생에서 희생자는 신과 동일시됩니다. 고대 멕시코의 태양신 Huitzilopochtli의 축제에서 비트 뿌리로 만들어 인간의 피에 반죽되어 신과 동일시되는 신의 동상을 조각으로 나누어 신자들에게 나누어 먹었습니다. 힌두 소마 의식에서 (관련 하오 마 고대 페르시아의 의식), 소마 신으로 식별되는 소마 식물은 취한 주스를 마시고 의식적으로 소비됩니다. 그만큼 성체 , 많은 신자 교회에는 유사한 요소가 포함되어 있습니다. 요컨대 예수 의식적으로 제공되고 소비되는 빵과 포도주에 실제로 존재합니다. 전통적인 성찬 교리에 따르면 로마 가톨릭주의 떡과 포도주의 요소는 그리스도의 몸과 피로 변모됩니다. 즉, 요소의 외형, 사고는 남아 있지만 전체 물질은 몸과 피의 전체 물질로 변환됩니다.
Copyright © 판권 소유 | asayamind.com